El título de este escrito es el nombre de un taller sobre conflictos que alguna vez ofrecí, pero que al igual que sucede con muchas cosas en la vida, un dia descubrí que el contenido del taller se quedaba corto en su alcance y decidí sacarlo del aire hasta que madurara un poco más (tanto el taller como yo).
El concepto de Democracia Profunda alude a una actitud de inclusión profunda, interna y externamente, aunque no es necesariamente un camino fácil de seguir. A mayor diversidad de ideas, opiniones, realidades y estados de conciencia, mayor será también el número de diferencias, divergencias y conflictos potenciales y reales. Es interesante observar como en el reino vegetal se da un fenómeno bien curioso que puede ser comparado con lo que sucede también en los grupos humanos: la alelopatía (del griego allelon = uno al otro, y pathos = sufrir efecto injurioso de uno sobre otro).
Cuando el tema de los conflictos comenzó a estudiarse en la década de los 50, el primer nombre que recibió fue el de Resolución de Conflictos y sugiere que un conflicto sólo es resuelto cuando se ofrece una solución para si mismo. Sin embargo, ningún conflicto existe en un vacío, por si mismo, y por lo tanto cualquier solución para un conflicto "en si mismo" quizás funcione a corto plazo, pero eventualmente está destinado al fracaso, es decir, se vuelve insostenible.
Pasaron los años y a partir de 1990 comienza a hablarse de Transformación de Conflictos, término que sugiere que cuando las partes en conflicto deciden afrontarlo positivamente, las partes se transforman y con ellas el conflicto.
Podría decirse que una de la grandes diferencias entre esos dos términos es que la Resolución se enfoca en el resultado, mientras que la Transformación hace hincapié en el proceso. También podría decirse que la Democracia Profunda tiende hacia la Transformación de Conflictos y por lo tanto, enfatiza la importancia del proceso.
Para Arnold Mindell, Proceso es "el flujo de comunicación abierta y oculta dentro de un individuo, familia, grupo, cultura o entorno. Esto incluye sentimientos inexpresables, sueños y experiencias espirituales". Otra definición que me gusta es la de Allan Kaplan, quien dice que "El proceso es el todo en el cual ocurren momentos individuales. El está subyacente, al mismo tiempo que emerge de las partes, y es invisible... Más que aquello que es simplemente visto, es lo que es sentido, vivido, comprendido, intuído de aquello que se ve.”
Cuando uno estudia Facilitación de Procesos Grupales, una de las cosas sobre la que se hace hincapié, es en confiar en el proceso. Tener confianza en el proceso es en extremo importante porque a veces el resultado de la interacción de ideas, emociones y realidades diferentes parece no tener ni pié ni cabeza, parece algo caótico y sin salida aparente. Pero como dice Mindell, "Al explorar los problemas de poder en las relaciones personales y en los grupos, los facilitadores se adentran en lo desconocido. Nunca se puede saber por adelantado adonde conducen los problemas. Seguir lo desconocido es lo que alimenta una comunidad sostenible... Un proceso no es ni bueno ni malo, ni tiene éxito ni es un fracaso... es algo impredecible y desconocido. A donde se supone que la naturaleza nos envía a cada momento es algo que no sabemos. Sólo las señales que la naturaleza nos envía a cada momento se pueden descifrar, pero no su propósito último."
Asi, cualquier persona y/o grupo que experimente lo que significa Democracia Profunda se transformará y ya nunca será el mismo, ni mejor ni peor, simplemente diferente, más auténtico y en contacto consigo mismo.
democraciaprofunda (arroba) gmail.com
domingo, 19 de julio de 2009
lunes, 2 de febrero de 2009
Mayoría, Minoría y Marginalidad
Etimológicamente, la palabra marginalidad viene del Latín 'margin-margo' que significa borde o límite. Socioculturalmente, marginalidad obtiene su significado dependiendo de la perspectiva con que se la vea. Desde el punto de vista de la corriente mayoritaria, los grupos marginales pueden ser percibidos como negativos, ajenos y amenazantes. Más aún, la corriente mayoritaria les asigna a estos grupos marginales adjetivos peyorativos atribuyéndoles connotaciones de inferioridad e insignificancia y en consecuencia, la marginalidad se asocia con experiencias negativas de victimización y sufrimiento como resultado de la opresión y discriminación por parte del grupo dominante. A pesar de lo anterior, es curioso observar como los grupos marginados pueden percibir a la corriente mayoritaria también como negativos, ajenos y amenazantes, compartiendo así toda una gama de emocionalidad con quienes perciben como opresores.
Cuando hablo de marginalidad, me estoy refiriendo a todas las áreas del quehacer humano donde es posible que exista la marginación. ¿Quién no se ha sentido alguna vez marginado(a)? Por cuestiones socioeconómicas, color de la piel, nacionalidad, religión, género, edad, orientación sexual, estilo de comunicación, ideología, inteligencia, salud, visión de mundo y tantas otras.
Hemos internalizado tanto el paradigma de la democracia formal, convencional, clásica, o como se la quiera llamar, que en cualquier área de nuestras vidas nos parece normal que sea la mayoría la que 'gane'. ¿Y qué significa ganar? ¿Que quien gane tiene la razón? ¿Y qué pasa con la minoría? Bueno, tradicionalmente la minoría pasa a ser un grupo marginado y excluído, lo cual quiere decir que en mayor o menor medida (depende del contexto) el paradigma democrático tradicional es uno de los principales gestores de marginación y exclusión social y sicológica, con todo lo que eso implica. Incluso en algunos contextos la minoría es en realidad mayoría, solo que las 'reglas democráticas' deciden lo contrario. Y esto, o nos parece normal, o simplemente no lo hemos procesado en su totalidad, profundamente y a conciencia, sedados por la fuerza del hábito cultural.
A diferencia del paradigma anterior, la democracia profunda, conciente de la vasta marginalidad y exclusión existente en la sociedad humana, nos presenta una visión donde abundan los espacios para el diálogo, donde mayorías y minorías son consideradas igualmente necesarias para el bienestar colectivo e individual, donde se tiene bien claro que no se trata de incluir a unos y excluir a otros, que aceptar e incluir la gran diversidad existente de opiniones, estados de conciencia y realidades nos acerca más a un estado de integridad y creatividad capaz de impulsar exponencialmente nuestro desarrollo como sociedad.
La democracia profunda nos invita a ver la vida con otros ojos y con valentía porque muchas veces no es fácil cuestionarnos el modelo del mundo que consideramos verdadero, nuestra identidad y espacios de poder. Siempre ha resultado mucho más fácil cuestionar los paradigmas de los demás porque los propios son invisibles a nuestros ojos. La democracia profunda es una invitación a expandir los límites de nuestra identidad y en consecuencia de lo que es posible.
democraciaprofunda (arroba) gmail.com
Cuando hablo de marginalidad, me estoy refiriendo a todas las áreas del quehacer humano donde es posible que exista la marginación. ¿Quién no se ha sentido alguna vez marginado(a)? Por cuestiones socioeconómicas, color de la piel, nacionalidad, religión, género, edad, orientación sexual, estilo de comunicación, ideología, inteligencia, salud, visión de mundo y tantas otras.
Hemos internalizado tanto el paradigma de la democracia formal, convencional, clásica, o como se la quiera llamar, que en cualquier área de nuestras vidas nos parece normal que sea la mayoría la que 'gane'. ¿Y qué significa ganar? ¿Que quien gane tiene la razón? ¿Y qué pasa con la minoría? Bueno, tradicionalmente la minoría pasa a ser un grupo marginado y excluído, lo cual quiere decir que en mayor o menor medida (depende del contexto) el paradigma democrático tradicional es uno de los principales gestores de marginación y exclusión social y sicológica, con todo lo que eso implica. Incluso en algunos contextos la minoría es en realidad mayoría, solo que las 'reglas democráticas' deciden lo contrario. Y esto, o nos parece normal, o simplemente no lo hemos procesado en su totalidad, profundamente y a conciencia, sedados por la fuerza del hábito cultural.
A diferencia del paradigma anterior, la democracia profunda, conciente de la vasta marginalidad y exclusión existente en la sociedad humana, nos presenta una visión donde abundan los espacios para el diálogo, donde mayorías y minorías son consideradas igualmente necesarias para el bienestar colectivo e individual, donde se tiene bien claro que no se trata de incluir a unos y excluir a otros, que aceptar e incluir la gran diversidad existente de opiniones, estados de conciencia y realidades nos acerca más a un estado de integridad y creatividad capaz de impulsar exponencialmente nuestro desarrollo como sociedad.
La democracia profunda nos invita a ver la vida con otros ojos y con valentía porque muchas veces no es fácil cuestionarnos el modelo del mundo que consideramos verdadero, nuestra identidad y espacios de poder. Siempre ha resultado mucho más fácil cuestionar los paradigmas de los demás porque los propios son invisibles a nuestros ojos. La democracia profunda es una invitación a expandir los límites de nuestra identidad y en consecuencia de lo que es posible.
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viernes, 30 de enero de 2009
Esencia y Significados
Lo que sigue son algunas descripciones de lo que significa Democracia Profunda para algunas personas:
"Para mi, uno de los aspectos más valiosos de la democracia profunda es que a través del modelo del grupo que practica la democracia profunda, me ayuda a abrazar las voces internas que casi no puedo tolerar". - E.S.
"En una democracia profunda, el comportamiento partidista se complementa con el diálogo público de puntos importantes en los que los diferentes lados realmente se escuchan los unos a los otros". - M.S.
"Para mi, la democracia profunda tiene que ver con las voces silentes que buscan expresarse y ser oídas. Encierra la posibilidad de extender las relaciones más allá del humanocentrismo. Me invita a comprometerme con el mundo natural dentro y fuera de mi, y a escuchar con mucho cuidado a todos y a todo lo que habla, con o sin palabras". - L.J.
"Una de las cosas que adoro de la democracia profunda es que se trata esencialmente de aprender y crecer. Se acerca mucho a la idea original de la democracia del desarrollo, en la que el resultado del diálogo y el debate es la transformación personal y grupal". - J.D.
"Uno de los aspectos más emocionantes de la democracia profunda para mi, es su aserción e inclusión de los diferentes estados de consciencia y estilos de comunicación. Eso ha estimulado mi libertad interna y expresividad externa, aún en las situaciones más difíciles y tensas". - J.D.
"Para mi, la democracia profunda es saber que no hay una sóla forma correcta, una única forma de ver o ser... que al estar abierto a las personas y a lo que sucede a mi alrededor puedo ver las cosas con nuevos ojos y tener experiencias que expanden mi consciencia. Me encanta que para mi se trate de aprender y crecer con otras personas y que simplemente estando presente en comunidad con personas diferentes a mi, podemos experienciar todo un mundo nuevo". - J.T.
"Se trata de ser completamente humano... Disfrutar de la vida, apreciar la diversidad, aprender de todos y de todo. Eso es lo que la democracia debería haber sido desde el principio". - B.W.
"Veo la esencia de la democracia profunda como el intento o la voluntad de abrazar todos los puntos de vista, sin importar lo desafiantes que sean a mi propia visión o identidad. Tener éxito o no en esto es menos importante que recordar ese intento precisamente en el momento más difícil de ponerlo en práctica... Es tanto una oración como una habilidad." - J.G.
democraciaprofunda (arroba) gmail.com
"Para mi, uno de los aspectos más valiosos de la democracia profunda es que a través del modelo del grupo que practica la democracia profunda, me ayuda a abrazar las voces internas que casi no puedo tolerar". - E.S.
"En una democracia profunda, el comportamiento partidista se complementa con el diálogo público de puntos importantes en los que los diferentes lados realmente se escuchan los unos a los otros". - M.S.
"Para mi, la democracia profunda tiene que ver con las voces silentes que buscan expresarse y ser oídas. Encierra la posibilidad de extender las relaciones más allá del humanocentrismo. Me invita a comprometerme con el mundo natural dentro y fuera de mi, y a escuchar con mucho cuidado a todos y a todo lo que habla, con o sin palabras". - L.J.
"Una de las cosas que adoro de la democracia profunda es que se trata esencialmente de aprender y crecer. Se acerca mucho a la idea original de la democracia del desarrollo, en la que el resultado del diálogo y el debate es la transformación personal y grupal". - J.D.
"Uno de los aspectos más emocionantes de la democracia profunda para mi, es su aserción e inclusión de los diferentes estados de consciencia y estilos de comunicación. Eso ha estimulado mi libertad interna y expresividad externa, aún en las situaciones más difíciles y tensas". - J.D.
"Para mi, la democracia profunda es saber que no hay una sóla forma correcta, una única forma de ver o ser... que al estar abierto a las personas y a lo que sucede a mi alrededor puedo ver las cosas con nuevos ojos y tener experiencias que expanden mi consciencia. Me encanta que para mi se trate de aprender y crecer con otras personas y que simplemente estando presente en comunidad con personas diferentes a mi, podemos experienciar todo un mundo nuevo". - J.T.
"Se trata de ser completamente humano... Disfrutar de la vida, apreciar la diversidad, aprender de todos y de todo. Eso es lo que la democracia debería haber sido desde el principio". - B.W.
"Veo la esencia de la democracia profunda como el intento o la voluntad de abrazar todos los puntos de vista, sin importar lo desafiantes que sean a mi propia visión o identidad. Tener éxito o no en esto es menos importante que recordar ese intento precisamente en el momento más difícil de ponerlo en práctica... Es tanto una oración como una habilidad." - J.G.
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jueves, 15 de enero de 2009
Teoría de Roles
"Más allá del bien y el mal hay un campo, allí te encontraré" - Rumi
La democracia profunda es como la frase del poeta persa Rumi, es algo que existe libremente más allá del dogmatismo impuesto por las camisas de fuerza de las ideologías. Claro que también podría decir que es como una pizza a la leña... se cocina en el fuego intenso del diálogo interno y social y el resultado es sabrosísimo.
Hablando en serio, hoy quiero escribir sobre Roles y su importancia para la práctica de la democracia profunda.
El sociólogo Peter Berger definió un rol como "una respuesta tipificada a una situación tipificada". Usando la analogía de roles y la actuación en teatro, dice que la sociedad proporciona el guión y los actores actuan los roles que les han sido asignados. Los roles están cargados de emociones, comportamientos y actitudes y una vez que las personas están en un rol, comienzan a llevar consigo esas características con todas las demás características de su identidad personal. Ralph Linton, uno de los creadores de la Teoría de Roles, definía el estatus como una "colección de deberes y derechos" y el rol como "el aspecto dinámico del estatus". Según Linton, cuando una persona pone en acción los deberes y derechos que constituyen su estatus, está actuando un rol.
De acuerdo a la teoría de roles, el comportamiento de las personas puede ser descrito y explicado en términos de sus roles. Dicho de otra manera, un rol determinado define como debería actuar una persona. Así tenemos que socialmente existe una amplia variedad de roles: familiares (padre, madre, hijos, etc), profesionales (médico, abogado, maestra, etc), sicológicos (víctima y victimario), políticos (oficialista y oposición) y así por el estilo. Por cierto, en el escrito anterior hacía mención al liderazgo. Bueno, líder es también un rol.
Es altamente probable que casi siempre estemos personificando (actuando) un rol determinado y constantemente cambiamos de rol dependiendo de la situación en la que nos encontremos. Así, un encuentro grupal podría describirse también como una reunión de roles. La cosa se pone interesante cuando ocupamos roles sin saber que estamos en un rol y no en nuestra propia identidad; en esos casos podemos ser percibidos por los demás como agentes perturbadores. Por ejemplo, un grupo con una fuerte identidad de pacíficos y tolerantes, puede tener dificultad al ver que algunas personas persiguen sus objetivos de una manera que parece agresiva. Hay un rol con el que nadie quiere identificarse: el causante de conflictos. Puede ser un acto de valentía y compasión para un individuo notar que está siendo violento en su búsqueda de la paz y representar ese rol con conciencia. Lo que originalmente parecía violencia en el grupo, puede revelarse como pasión, energía o desesperación. Esta información puede entonces estar disponible a otros miembros del grupo y el grupo como un todo puede usar esta información para crecer y ser más flexible en vez de dividirse por un reto no encarado a su identidad. Aqui quiero hacer notar que aunque estoy hablando de grupos, la idea es extensible a otros ambientes más amplios como un país completo, por ejemplo.
La interacción entre la mayor cantidad posible de roles a través del diálogo es una de las prácticas más importantes de la democracia profunda. Sin embargo, lo realmente interesante y extremadamente profundo es cuando el diálogo ya no se da entre los roles, sino directamente entre las personas que los encarnan. Ese es el campo de encuentro más allá del bien y el mal del que habla Rumi. Absolutamente transformador.
La democracia profunda es como la frase del poeta persa Rumi, es algo que existe libremente más allá del dogmatismo impuesto por las camisas de fuerza de las ideologías. Claro que también podría decir que es como una pizza a la leña... se cocina en el fuego intenso del diálogo interno y social y el resultado es sabrosísimo.
Hablando en serio, hoy quiero escribir sobre Roles y su importancia para la práctica de la democracia profunda.
El sociólogo Peter Berger definió un rol como "una respuesta tipificada a una situación tipificada". Usando la analogía de roles y la actuación en teatro, dice que la sociedad proporciona el guión y los actores actuan los roles que les han sido asignados. Los roles están cargados de emociones, comportamientos y actitudes y una vez que las personas están en un rol, comienzan a llevar consigo esas características con todas las demás características de su identidad personal. Ralph Linton, uno de los creadores de la Teoría de Roles, definía el estatus como una "colección de deberes y derechos" y el rol como "el aspecto dinámico del estatus". Según Linton, cuando una persona pone en acción los deberes y derechos que constituyen su estatus, está actuando un rol.
De acuerdo a la teoría de roles, el comportamiento de las personas puede ser descrito y explicado en términos de sus roles. Dicho de otra manera, un rol determinado define como debería actuar una persona. Así tenemos que socialmente existe una amplia variedad de roles: familiares (padre, madre, hijos, etc), profesionales (médico, abogado, maestra, etc), sicológicos (víctima y victimario), políticos (oficialista y oposición) y así por el estilo. Por cierto, en el escrito anterior hacía mención al liderazgo. Bueno, líder es también un rol.
Es altamente probable que casi siempre estemos personificando (actuando) un rol determinado y constantemente cambiamos de rol dependiendo de la situación en la que nos encontremos. Así, un encuentro grupal podría describirse también como una reunión de roles. La cosa se pone interesante cuando ocupamos roles sin saber que estamos en un rol y no en nuestra propia identidad; en esos casos podemos ser percibidos por los demás como agentes perturbadores. Por ejemplo, un grupo con una fuerte identidad de pacíficos y tolerantes, puede tener dificultad al ver que algunas personas persiguen sus objetivos de una manera que parece agresiva. Hay un rol con el que nadie quiere identificarse: el causante de conflictos. Puede ser un acto de valentía y compasión para un individuo notar que está siendo violento en su búsqueda de la paz y representar ese rol con conciencia. Lo que originalmente parecía violencia en el grupo, puede revelarse como pasión, energía o desesperación. Esta información puede entonces estar disponible a otros miembros del grupo y el grupo como un todo puede usar esta información para crecer y ser más flexible en vez de dividirse por un reto no encarado a su identidad. Aqui quiero hacer notar que aunque estoy hablando de grupos, la idea es extensible a otros ambientes más amplios como un país completo, por ejemplo.
La interacción entre la mayor cantidad posible de roles a través del diálogo es una de las prácticas más importantes de la democracia profunda. Sin embargo, lo realmente interesante y extremadamente profundo es cuando el diálogo ya no se da entre los roles, sino directamente entre las personas que los encarnan. Ese es el campo de encuentro más allá del bien y el mal del que habla Rumi. Absolutamente transformador.
democraciaprofunda (arroba) gmail.com
NOTA: puede leer más sobre roles en este mismo blog en el escrito "Aqui se Hace lo que Digo Yo y Punto!" de diciembre de 2009.
martes, 13 de enero de 2009
Liderazgo Distribuído y Sistemas Auto-organizados
La democracia profunda exige liderazgo, pero no el liderazgo mesiánico y heróico al que estamos acostumbrados, sino el liderazgo del 'ciudadano de a pié', el liderazgo que proviene de conocerse a uno mismo, de ser congruente en los fines y los medios, y de afrontar los retos diarios en sus contextos con integridad por pequeños que estos sean. Visto de esa manera, todos podemos ser líderes y al serlo, podemos pasar de un modelo social piramidal (y feudal) a uno circular y horizontal.
¿De dónde viene la idea que dice que el poder debe venir de arriba hacia abajo? ¿De dónde que las decisiones que conciernen a muchos las tomen unos pocos? ¿Quién dice que eso debe ser así? ¿No será que es algo que hemos venido haciendo desde hace mucho tiempo sin saber exactamente por qué?
Actualmente existen muchos enfoques diferentes sobre el tema del liderazgo. No quiero entrar en detalles sobre eso, pero si quiero decir que el mero concepto de liderazgo está sobrevaluado y asi como dicen que el momento más oscuro es antes del amanecer, creo que el liderazgo tradicional está dando sus últimas patadas de ahogado y haciendo mucho ruido antes del nacimiento de un nuevo modelo de organización social.
Ese nuevo modelo del que hablo utiliza, más que liderazgo, el empoderamiento (con poder) personal para ayudar a decidir el rumbo presente y futuro de la sociedad de forma colectiva. Sin embargo, empoderarse significa también abrirse a otros estados del ser, sicológica y emocionalmente, para incorporar dentro de si la capacidad de ser conciente de todas las voces queriendo manifestarse en cualquier momento de interacción social. Darle cabida a esas voces es democracia profunda y ya no necesitaremos a un líder que nos diga cuál voz escuchar y cuál no porque tendremos plena conciencia que todas son importantes y necesarias para el bienestar colectivo.
Una sociedad con esas características se volvería más compleja y adaptable a los cambios, más auto-organizada, sin un control central sino bastante descentralizado donde los ciudadanos son concientes de la interconexión entre si y saben que el éxito personal depende del éxito colectivo y el éxito colectivo depende del éxito personal.
Un ejemplo de lo que digo son las organizaciones caórdicas (caos + orden), término acuñado por Dee Hock, fundador de VISA.
"He aquí los principios de Hock para dichas organizaciones:
- El poder y las competencias deben estar distribuidas en la mayor medida posibles. Ninguna función que pueda ser desempeñada por una unidad periférica debe ser desempeñada por una parte central de la organización. Ningún poder debe ser conferido a una división mayor que pueda ser ejercido razonablemente por un departamento más pequeño.
- El sistema debe auto-organizarse. Todos los participantes deben tener el derecho de organizar un auto-gobierno en cualquier momento, por cualquier circunstancia y a cualquier escala, con derechos irrevocables de participación de dicho auto-gobierno en entidades de nivel superior.
- El gobierno debe ser distribuido. Ningún individuo, institución o combinación de ambos debe dominar las deliberaciones ni controlar las decisiones a ningún nivel.
- Debe combinarse cooperación y competición. Todas las partes deben ser libres de competir de forma única e independiente, pero asi mismo estar unidas de forma que sean sensibles a las necesidades de otras partes, dejando a un lado el interés propio y cooperando cuando ello sea necesario para el bien del conjunto.
- Debe ser infinitamente maleable y al mismo tiempo extremadamente duradera. Debe ser capaz de auto-generar constantes cambios de forma y funciones, sin sacrificar su propósito esencial, su naturaleza ni sus principios.
- Su propiedad debe ser cooperativa y equitativa. Todas las partes afectadas deben ser elegibles para participar en funciones de gobierno y administración."
(fuente:http://www.lapastillaroja.net/archives/001412.html)
Defino la Política (en mayúsculas) como el arte de organizarse socialmente. Forma parte de lo social de la misma forma que la Salud y la Educación y por lo tanto muchas de las decisiones que tomamos en el dia a dia son decisiones políticas sin que seamos plenamente concientes de ello. La Política es patrimonio de todos y la democracia profunda una forma de apropiarnos concientemente de ella.
democraciaprofunda (arroba) gmail.com
¿De dónde viene la idea que dice que el poder debe venir de arriba hacia abajo? ¿De dónde que las decisiones que conciernen a muchos las tomen unos pocos? ¿Quién dice que eso debe ser así? ¿No será que es algo que hemos venido haciendo desde hace mucho tiempo sin saber exactamente por qué?
Actualmente existen muchos enfoques diferentes sobre el tema del liderazgo. No quiero entrar en detalles sobre eso, pero si quiero decir que el mero concepto de liderazgo está sobrevaluado y asi como dicen que el momento más oscuro es antes del amanecer, creo que el liderazgo tradicional está dando sus últimas patadas de ahogado y haciendo mucho ruido antes del nacimiento de un nuevo modelo de organización social.
Ese nuevo modelo del que hablo utiliza, más que liderazgo, el empoderamiento (con poder) personal para ayudar a decidir el rumbo presente y futuro de la sociedad de forma colectiva. Sin embargo, empoderarse significa también abrirse a otros estados del ser, sicológica y emocionalmente, para incorporar dentro de si la capacidad de ser conciente de todas las voces queriendo manifestarse en cualquier momento de interacción social. Darle cabida a esas voces es democracia profunda y ya no necesitaremos a un líder que nos diga cuál voz escuchar y cuál no porque tendremos plena conciencia que todas son importantes y necesarias para el bienestar colectivo.
Una sociedad con esas características se volvería más compleja y adaptable a los cambios, más auto-organizada, sin un control central sino bastante descentralizado donde los ciudadanos son concientes de la interconexión entre si y saben que el éxito personal depende del éxito colectivo y el éxito colectivo depende del éxito personal.
Un ejemplo de lo que digo son las organizaciones caórdicas (caos + orden), término acuñado por Dee Hock, fundador de VISA.
"He aquí los principios de Hock para dichas organizaciones:
- El poder y las competencias deben estar distribuidas en la mayor medida posibles. Ninguna función que pueda ser desempeñada por una unidad periférica debe ser desempeñada por una parte central de la organización. Ningún poder debe ser conferido a una división mayor que pueda ser ejercido razonablemente por un departamento más pequeño.
- El sistema debe auto-organizarse. Todos los participantes deben tener el derecho de organizar un auto-gobierno en cualquier momento, por cualquier circunstancia y a cualquier escala, con derechos irrevocables de participación de dicho auto-gobierno en entidades de nivel superior.
- El gobierno debe ser distribuido. Ningún individuo, institución o combinación de ambos debe dominar las deliberaciones ni controlar las decisiones a ningún nivel.
- Debe combinarse cooperación y competición. Todas las partes deben ser libres de competir de forma única e independiente, pero asi mismo estar unidas de forma que sean sensibles a las necesidades de otras partes, dejando a un lado el interés propio y cooperando cuando ello sea necesario para el bien del conjunto.
- Debe ser infinitamente maleable y al mismo tiempo extremadamente duradera. Debe ser capaz de auto-generar constantes cambios de forma y funciones, sin sacrificar su propósito esencial, su naturaleza ni sus principios.
- Su propiedad debe ser cooperativa y equitativa. Todas las partes afectadas deben ser elegibles para participar en funciones de gobierno y administración."
(fuente:http://www.lapastillaroja.net/archives/001412.html)
Defino la Política (en mayúsculas) como el arte de organizarse socialmente. Forma parte de lo social de la misma forma que la Salud y la Educación y por lo tanto muchas de las decisiones que tomamos en el dia a dia son decisiones políticas sin que seamos plenamente concientes de ello. La Política es patrimonio de todos y la democracia profunda una forma de apropiarnos concientemente de ella.
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sábado, 10 de enero de 2009
El Encantamiento de las Formas
Un joven se encuentra de vacaciones en la playa cuando de repente recibe una llamada telefónica de su casa. Es su hermano menor. "Siento mucho informarte esto, pero pensé que deberías saberlo cuanto antes", dice el hermano. "Tu querido gato, de alguna manera subió al tejado y se cayó y creo que murió con la caída".
Esperando escuchar un tono de tristeza, el hermano menor se sorprende por la respuesta de su hermano: "¡Oye, oye! ¿No te enseñan nada en la escuela?" Antes que el hermano menor pueda responder el joven continua: "No le sueltes ese tipo de noticias a la gente así de esa manera. Las malas noticias siempre se dan de a poquito. Lo que debieras haber hecho es mandarme varios mensajes. El primero diciendo 'Tu gato está en el tejado'. El próximo mensaje diciendo 'El gato se cayó del tejado'. Luego otro con 'El gato está en condición crítica'. Y por último, una vez que yo esté preparado, me mandas otro con 'El gato murió'. ¿Ves? Así es como se dan las malas noticias.
El hermano menor se disculpa y promete que no volverá a ocurrir. Una semana más tarde, cuando nuevamente está comenzando a relajarse, el joven recibe el siguiente mensaje: "Nuestra madre está en el tejado".
Este chiste que conseguí en internet creo que me sirve para ilustrar lo que quiero decir. Creo que existe un divorcio entre las prácticas y los ideales democráticos, entre la forma y la esencia. ¿Qué hace a un grupo, organización o a una nación democrática? ¿Qué significa cuando se dice "ese es un pueblo democrático"? ¿Cuáles son los más altos ideales democráticos que tenemos? Depende, por supuesto. Depende del paradigma desde el que se haga la pregunta, y en ese sentido no creo que existan mejores o peores paradigmas, lo que existen son paradigmas más o menos limitantes.
Los paradigmas o visiones de mundo evolucionan y cambian. Anteriormente mencionaba como el paradigma político y la democracia actual eran más propios del siglo 17 que del siglo 21. Estamos muy apegados a las formas y en cierta medida lo que tenemos en este momento son democracias plásticas, parafraseando a Rubén Blades, donde "se ven las caras pero no el corazón". Creemos que por tener "instituciones democráticas" y tener el derecho a votar (no a elegir) a los gobernantes cada cierto tiempo, somos democráticos, lo cual no deja de ser una visión bastante primitiva de la democracia, una visión basada en un juego de suma cero: mi ganancia es tu pérdida y viceversa.
A pesar de lo anterior, creo que en este siglo seremos capaces de evolucionar hacia sociedades profundamente democráticas, donde la diversidad de ideas, pensamientos, sentimientos, emociones, deseos y esperanzas no será vista como peligrosa sino más bien como algo que necesitaremos para poder sobrevivir y seguir evolucionando. Donde finalmente nos daremos cuenta que no somos islas y que la vida se mantiene gracias a la interdependencia de todo lo que existe. La democracia pasará a ser un sistema de organización social en vez de uno para controlar la sociedad. Aprenderemos a comunicarnos más abierta y efectivamente entre nosotros, sin miedo a los conflictos, porque nos daremos cuenta que los conflictos son en realidad un llamado a la transformación y al establecimiento de relaciones.
Con lo anterior no quiero decir que seremos felices y comeremos perdices. Es sólo un paso evolucionario hacia sociedades más complejas, adaptables y auto-organizativas, pero sobre eso hablaré en el próximo escrito.
democraciaprofunda (arroba) gmail.com
Esperando escuchar un tono de tristeza, el hermano menor se sorprende por la respuesta de su hermano: "¡Oye, oye! ¿No te enseñan nada en la escuela?" Antes que el hermano menor pueda responder el joven continua: "No le sueltes ese tipo de noticias a la gente así de esa manera. Las malas noticias siempre se dan de a poquito. Lo que debieras haber hecho es mandarme varios mensajes. El primero diciendo 'Tu gato está en el tejado'. El próximo mensaje diciendo 'El gato se cayó del tejado'. Luego otro con 'El gato está en condición crítica'. Y por último, una vez que yo esté preparado, me mandas otro con 'El gato murió'. ¿Ves? Así es como se dan las malas noticias.
El hermano menor se disculpa y promete que no volverá a ocurrir. Una semana más tarde, cuando nuevamente está comenzando a relajarse, el joven recibe el siguiente mensaje: "Nuestra madre está en el tejado".
Este chiste que conseguí en internet creo que me sirve para ilustrar lo que quiero decir. Creo que existe un divorcio entre las prácticas y los ideales democráticos, entre la forma y la esencia. ¿Qué hace a un grupo, organización o a una nación democrática? ¿Qué significa cuando se dice "ese es un pueblo democrático"? ¿Cuáles son los más altos ideales democráticos que tenemos? Depende, por supuesto. Depende del paradigma desde el que se haga la pregunta, y en ese sentido no creo que existan mejores o peores paradigmas, lo que existen son paradigmas más o menos limitantes.
Los paradigmas o visiones de mundo evolucionan y cambian. Anteriormente mencionaba como el paradigma político y la democracia actual eran más propios del siglo 17 que del siglo 21. Estamos muy apegados a las formas y en cierta medida lo que tenemos en este momento son democracias plásticas, parafraseando a Rubén Blades, donde "se ven las caras pero no el corazón". Creemos que por tener "instituciones democráticas" y tener el derecho a votar (no a elegir) a los gobernantes cada cierto tiempo, somos democráticos, lo cual no deja de ser una visión bastante primitiva de la democracia, una visión basada en un juego de suma cero: mi ganancia es tu pérdida y viceversa.
A pesar de lo anterior, creo que en este siglo seremos capaces de evolucionar hacia sociedades profundamente democráticas, donde la diversidad de ideas, pensamientos, sentimientos, emociones, deseos y esperanzas no será vista como peligrosa sino más bien como algo que necesitaremos para poder sobrevivir y seguir evolucionando. Donde finalmente nos daremos cuenta que no somos islas y que la vida se mantiene gracias a la interdependencia de todo lo que existe. La democracia pasará a ser un sistema de organización social en vez de uno para controlar la sociedad. Aprenderemos a comunicarnos más abierta y efectivamente entre nosotros, sin miedo a los conflictos, porque nos daremos cuenta que los conflictos son en realidad un llamado a la transformación y al establecimiento de relaciones.
Con lo anterior no quiero decir que seremos felices y comeremos perdices. Es sólo un paso evolucionario hacia sociedades más complejas, adaptables y auto-organizativas, pero sobre eso hablaré en el próximo escrito.
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domingo, 4 de enero de 2009
La Ecología de la Democracia Profunda
Antes que nada quiero desearles un extraordinario 2009!! Un nuevo año que se vislumbra muy interesante por decir lo menos.
Bien, entremos en materia.
Todo comienza por casa. Me gusta esa frase, quizás porque me produce cierta tranquilidad al recordarme que puedo comenzar a realizar los cambios que deseo aqui, en el entorno inmediato que me rodea, en casa. Sin embargo, me gustaría ir más allá de eso.
La palabra ecología fue usada por primera vez en 1869 por Ernest Haeckel y describe la ecología como el estudio científico de las interacciones entre los organismos y su ambiente. La palabra en si proviene del griego 'oikos' que significa 'casa' en el sentido de hogar, de manera que en el contexto de este escrito me quiero referir a la ecología como el estudio de lo que sucede en casa, y a la vez 'casa' lo voy a tomar como el lugar donde vivo, es decir, mi cuerpo, pensamientos, emociones, deseos. Dicho de otra manera, 'casa' vendría siendo los aspectos materiales, sicológicos y espirituales de mi mismo. Es en este contexto que me interesa hablar sobre democracia profunda.
La democracia a la que estamos acostumbrados a escuchar es una democracia material. La búsqueda de la igualdad, la justicia y derechos civiles entre otros, asi como las estructuras creadas para alcanzar tales fines y que ahora llamamos instituciones democráticas, pertenecen todas al ámbito material. En ese sentido hemos logrado un gran avance desde la Edad Media y su sistema feudal, aunque todavía no nos hemos apartado por completo de ese sistema.
El aspecto material de la democracia es el resultado normal del paradigma o visión de mundo que aún impera en las llamadas sociedades democráticas y que tiene su origen en el modelo mecanicista de Newton donde el funcionamiento del universo (y por ende de la vida) es visto como algo eminentemente mecánico y lineal, de causa y efecto (curiosamente, las organizaciones diseñadas y operadas de acuerdo al modelo mecánico son conocidas como burocracias). Sin embargo, desde el siglo 20 hemos estado expuestos a nuevas ideas y nuevos paradigmas que sugieren que el universo (y por ende la vida) funciona de otra manera, donde lo material no es el todo sino solo una de las partes. Algunas disciplinas científicas y sociales, como por ejemplo la biología y el desarrollo organizacional, ya comenzaron a actualizarse en ese sentido aplicando el concepto de organismos auto-organizativos, entre otros; la física por su parte, ha hecho grandes avances en lo referente al aspecto cuántico del universo; el movimiento de la sustentabilidad nos habla del aspecto sistémico y holístico de la vida en este planeta; y así por el estilo.
La política necesita actualizarse. La democracia necesita dar el salto que significa cambiar de paradigma y abrirse a otros aspectos de la relación entre los seres humanos que trasciende lo meramente material. Dicho de otra manera, necesitamos de la democracia profunda. Y con esto no estoy diciendo que nos olvidemos de lo material, la búsqueda y consecución de la justicia, la igualdad de oportunidades, nuestros derechos innatos como seres humanos siguen siendo una necesidad. A lo que me refiero es que junto a ese aspecto material necesitamos darnos cuenta que la democracia no es algo externo a nosotros, sino que somos nosotros los que hacemos la democracia, pero para eso hay que ser democrático internamente primero que nada, dentro de nosotros reside la esencia que luego se convierte en algo externo y que puede manifestarse en las estructuras e instituciones democráticas. La democracia profunda es una forma de pensar y ser, un comportamiento, una actitud. Es algo invisible en si mismo pero que puede manifiestarse en el mundo de lo visible a través de los procesos que utilicemos para comunicarnos con nosotros mismos y nuestros semejantes.
Se dice que la democracia es el menos malo de los sistemas de gobierno y también que es perfectible. Tengo dos problemas con esas apreciaciones: uno es que no creo que la democracia sea un sistema de gobierno; creo que la democracia es una forma de ser y relacionarse en sociedad. Y decir que es perfectible puede ser la excusa perfecta para no hacer nada en lograr su perfección. Cambiar las leyes y las constituciones solamente nunca harán nada si nosotros no cambiamos internamente también, sencillamente porque la democracia no es un pedazo de papel, y en todo caso el pedazo de papel lo que hace es reflejar algo que ya existe en la sociedad y no en la mente de unos pocos. Por eso es que la democracia no puede ser decretada, es algo orgánico que nace dentro de cada uno de nosotros, se incrusta en nuestros huesos y nuestras almas, crece y se expande en la población concientemente y sin coacción. Democracia es también todo un mundo sicológico-emocional-espiritual que negamos constantemente en el ámbito de lo político porque no son 'racionales', muy propio de la Era de la Razón del siglo 17 pero que ya no se justifica.
Hay quienes dicen que el estado actual del mundo es un reflejo de nuestro estado interno. Tal vez, sin embargo, no estaría de más ser un poco más ecologistas porque al final, todo comienza por casa, incluyendo la democracia.
democraciaprofunda (arroba) gmail.com
Bien, entremos en materia.
Todo comienza por casa. Me gusta esa frase, quizás porque me produce cierta tranquilidad al recordarme que puedo comenzar a realizar los cambios que deseo aqui, en el entorno inmediato que me rodea, en casa. Sin embargo, me gustaría ir más allá de eso.
La palabra ecología fue usada por primera vez en 1869 por Ernest Haeckel y describe la ecología como el estudio científico de las interacciones entre los organismos y su ambiente. La palabra en si proviene del griego 'oikos' que significa 'casa' en el sentido de hogar, de manera que en el contexto de este escrito me quiero referir a la ecología como el estudio de lo que sucede en casa, y a la vez 'casa' lo voy a tomar como el lugar donde vivo, es decir, mi cuerpo, pensamientos, emociones, deseos. Dicho de otra manera, 'casa' vendría siendo los aspectos materiales, sicológicos y espirituales de mi mismo. Es en este contexto que me interesa hablar sobre democracia profunda.
La democracia a la que estamos acostumbrados a escuchar es una democracia material. La búsqueda de la igualdad, la justicia y derechos civiles entre otros, asi como las estructuras creadas para alcanzar tales fines y que ahora llamamos instituciones democráticas, pertenecen todas al ámbito material. En ese sentido hemos logrado un gran avance desde la Edad Media y su sistema feudal, aunque todavía no nos hemos apartado por completo de ese sistema.
El aspecto material de la democracia es el resultado normal del paradigma o visión de mundo que aún impera en las llamadas sociedades democráticas y que tiene su origen en el modelo mecanicista de Newton donde el funcionamiento del universo (y por ende de la vida) es visto como algo eminentemente mecánico y lineal, de causa y efecto (curiosamente, las organizaciones diseñadas y operadas de acuerdo al modelo mecánico son conocidas como burocracias). Sin embargo, desde el siglo 20 hemos estado expuestos a nuevas ideas y nuevos paradigmas que sugieren que el universo (y por ende la vida) funciona de otra manera, donde lo material no es el todo sino solo una de las partes. Algunas disciplinas científicas y sociales, como por ejemplo la biología y el desarrollo organizacional, ya comenzaron a actualizarse en ese sentido aplicando el concepto de organismos auto-organizativos, entre otros; la física por su parte, ha hecho grandes avances en lo referente al aspecto cuántico del universo; el movimiento de la sustentabilidad nos habla del aspecto sistémico y holístico de la vida en este planeta; y así por el estilo.
La política necesita actualizarse. La democracia necesita dar el salto que significa cambiar de paradigma y abrirse a otros aspectos de la relación entre los seres humanos que trasciende lo meramente material. Dicho de otra manera, necesitamos de la democracia profunda. Y con esto no estoy diciendo que nos olvidemos de lo material, la búsqueda y consecución de la justicia, la igualdad de oportunidades, nuestros derechos innatos como seres humanos siguen siendo una necesidad. A lo que me refiero es que junto a ese aspecto material necesitamos darnos cuenta que la democracia no es algo externo a nosotros, sino que somos nosotros los que hacemos la democracia, pero para eso hay que ser democrático internamente primero que nada, dentro de nosotros reside la esencia que luego se convierte en algo externo y que puede manifestarse en las estructuras e instituciones democráticas. La democracia profunda es una forma de pensar y ser, un comportamiento, una actitud. Es algo invisible en si mismo pero que puede manifiestarse en el mundo de lo visible a través de los procesos que utilicemos para comunicarnos con nosotros mismos y nuestros semejantes.
Se dice que la democracia es el menos malo de los sistemas de gobierno y también que es perfectible. Tengo dos problemas con esas apreciaciones: uno es que no creo que la democracia sea un sistema de gobierno; creo que la democracia es una forma de ser y relacionarse en sociedad. Y decir que es perfectible puede ser la excusa perfecta para no hacer nada en lograr su perfección. Cambiar las leyes y las constituciones solamente nunca harán nada si nosotros no cambiamos internamente también, sencillamente porque la democracia no es un pedazo de papel, y en todo caso el pedazo de papel lo que hace es reflejar algo que ya existe en la sociedad y no en la mente de unos pocos. Por eso es que la democracia no puede ser decretada, es algo orgánico que nace dentro de cada uno de nosotros, se incrusta en nuestros huesos y nuestras almas, crece y se expande en la población concientemente y sin coacción. Democracia es también todo un mundo sicológico-emocional-espiritual que negamos constantemente en el ámbito de lo político porque no son 'racionales', muy propio de la Era de la Razón del siglo 17 pero que ya no se justifica.
Hay quienes dicen que el estado actual del mundo es un reflejo de nuestro estado interno. Tal vez, sin embargo, no estaría de más ser un poco más ecologistas porque al final, todo comienza por casa, incluyendo la democracia.
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miércoles, 10 de diciembre de 2008
Bordes
En el escrito anterior decía que la democracia profunda era más que nada una actitud de inclusión profunda y también comentaba la importancia del trabajo con grupos para practicar esa actitud. Sin embargo, personalmente no creo que una actitud pueda enseñarse y como bien lo sabe quien ha sido profesor(a) de algo, alguien entiende o no entiende, pero el entendimiento no se puede forzar. Y precisamente porque el entendimiento es algo que no se puede forzar, lo único que podemos hacer es intentar pavimentar la via, haciéndola más fácil para que en el momento apropiado a cada quien, la comprensión llegue y con ella, el cambio hacia una actitud de democracia profunda.
En los grupos, pavimentar la via tiene que ver con establecer métodos participativos e inclusivos en sus procesos internos, en "cómo el grupo trabaja junto, cómo sus miembros se comunican los unos con los otros, cómo identifican y resuelven sus problemas, cómo toman sus decisiones y cómo lidian con sus conflictos" (aunque a decir verdad, eso no solo funciona para grupos sino para personas individuales, como tu o como yo).
Uno de los términos que maneja la democracia profunda es el Borde. Para entenderlo, regresemos en la historia algunos siglos e imaginemos que el mundo es plano y que aquello que vemos hasta el horizonte es lo que nos es conocido, nuestras creencias, nuestra identidad y todo aquello que nos hace sentir cómodos y seguros. Y luego está el borde, el límite aparente de nuestra comodidad y seguridad. Más allá del borde está lo desconocido o simplemente todo aquello que creemos que no somos, con lo que no nos identificamos y que nos hace sentir incómodos. Pues bien, tanto grupos como individuos, vivimos nuestras vidas excluyendo y marginando todo lo que está más allá de nuestros bordes, llegando incluso a establecer toda clase de reglas y normativas que nos permitan mantener a raya eso que nos incomoda y que mantenemos fuera de nuestra conciencia como si fueran tabúes.
En general todos tenemos bordes, todos tenemos algo que nos incomoda pensar, decir, preguntar, hacer, sentir, pedir, porque de hacerlo y conseguirlo estaríamos pisando terrenos desconocidos. Pero resulta que algunos siglos más tarde descubrimos que la tierra no es plana sino redonda y que podemos adentrarnos más allá de nuestros bordes y explorar mundos nuevos. Grupos e individuos excluímos y marginamos todo lo que nos aparta de nuestra zona de comodidad. Sin embargo, grupos e individuos somos mucho más que esos espacios reducidos de comodidad, de creencias e ideologías, y por consiguiente una actitud de democracia profunda intentaría buscar las maneras de incluir lo marginado, aquello que siendo parte de nosotros mismos, excluímos por las razones que fuera, para volver a sentirnos íntegros. La cuestión está en tener el valor de explorar los bordes y adentrarse en ellos porque de lo contrario las sociedades seguirán creando excluídos y marginados sin darnos cuenta que la exclusión y la marginación la llevamos por dentro.
democraciaprofunda (arroba) gmail.com
En los grupos, pavimentar la via tiene que ver con establecer métodos participativos e inclusivos en sus procesos internos, en "cómo el grupo trabaja junto, cómo sus miembros se comunican los unos con los otros, cómo identifican y resuelven sus problemas, cómo toman sus decisiones y cómo lidian con sus conflictos" (aunque a decir verdad, eso no solo funciona para grupos sino para personas individuales, como tu o como yo).
Uno de los términos que maneja la democracia profunda es el Borde. Para entenderlo, regresemos en la historia algunos siglos e imaginemos que el mundo es plano y que aquello que vemos hasta el horizonte es lo que nos es conocido, nuestras creencias, nuestra identidad y todo aquello que nos hace sentir cómodos y seguros. Y luego está el borde, el límite aparente de nuestra comodidad y seguridad. Más allá del borde está lo desconocido o simplemente todo aquello que creemos que no somos, con lo que no nos identificamos y que nos hace sentir incómodos. Pues bien, tanto grupos como individuos, vivimos nuestras vidas excluyendo y marginando todo lo que está más allá de nuestros bordes, llegando incluso a establecer toda clase de reglas y normativas que nos permitan mantener a raya eso que nos incomoda y que mantenemos fuera de nuestra conciencia como si fueran tabúes.
En general todos tenemos bordes, todos tenemos algo que nos incomoda pensar, decir, preguntar, hacer, sentir, pedir, porque de hacerlo y conseguirlo estaríamos pisando terrenos desconocidos. Pero resulta que algunos siglos más tarde descubrimos que la tierra no es plana sino redonda y que podemos adentrarnos más allá de nuestros bordes y explorar mundos nuevos. Grupos e individuos excluímos y marginamos todo lo que nos aparta de nuestra zona de comodidad. Sin embargo, grupos e individuos somos mucho más que esos espacios reducidos de comodidad, de creencias e ideologías, y por consiguiente una actitud de democracia profunda intentaría buscar las maneras de incluir lo marginado, aquello que siendo parte de nosotros mismos, excluímos por las razones que fuera, para volver a sentirnos íntegros. La cuestión está en tener el valor de explorar los bordes y adentrarse en ellos porque de lo contrario las sociedades seguirán creando excluídos y marginados sin darnos cuenta que la exclusión y la marginación la llevamos por dentro.
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martes, 2 de diciembre de 2008
El Zeitgeist de la Democracia Profunda
No creo que Mindell haya dado una definición de democracia profunda (dp), sino más bien descripciones de lo que sería un estado de democracia profunda. Esas descripciones apuntan todas a que la dp es una actitud de inclusión profunda enraizada en una visión de mundo donde todas las voces del grupo, organización o nación, son importantes y necesitan ser tomadas en cuenta.
Aún los grupos sociales que se dicen democráticos, caen en la tentación de excluir aquello que antagoniza sus principios y normas creando con ello secuelas de marginación. Para generar el cambio hacia una sociedad profundamente democrática, es necesario entonces que grupos e individuos comencemos a tomar conciencia de las formas y esencias de nuestras prácticas democráticas. Esa toma de conciencia generalmente no ocurre de la noche a la mañana sino por etapas y una de las primeras etapas se manifiesta en la sensación interna que experimentamos que nos dice que algo necesita cambiar porque el camino que hemos estado siguiendo perdió su significado en algún momento del recorrido.
En el camino hacia los cambios necesarios para practicar la dp, el trabajo con grupos cobra una gran importancia debido a la gran presión social que ejercen los grupos sobre sus miembros y porque los grupos y organizaciones ofrecen escenarios ideales para el aprendizaje a través de sus propios procesos internos.
La dp está siendo practicada hoy en diversas partes del mundo, lo cual de alguna manera la convierte en parte del zeitgeist o espíritu de los tiempos. Ahora bien, una de las características de cualquier zeitgeist es que genera polaridades y en el caso específico de la dp encontramos la figura del totalitarismo. Paradójicamente, la dp debe necesariamente escuchar también la voz del totalitarismo, ser conciente de su presencia y mensaje porque este contiene información importante que le permitirá al grupo, organización o nación, comprenderse mejor.
democraciaprofunda (arroba) gmail.com
Aún los grupos sociales que se dicen democráticos, caen en la tentación de excluir aquello que antagoniza sus principios y normas creando con ello secuelas de marginación. Para generar el cambio hacia una sociedad profundamente democrática, es necesario entonces que grupos e individuos comencemos a tomar conciencia de las formas y esencias de nuestras prácticas democráticas. Esa toma de conciencia generalmente no ocurre de la noche a la mañana sino por etapas y una de las primeras etapas se manifiesta en la sensación interna que experimentamos que nos dice que algo necesita cambiar porque el camino que hemos estado siguiendo perdió su significado en algún momento del recorrido.
En el camino hacia los cambios necesarios para practicar la dp, el trabajo con grupos cobra una gran importancia debido a la gran presión social que ejercen los grupos sobre sus miembros y porque los grupos y organizaciones ofrecen escenarios ideales para el aprendizaje a través de sus propios procesos internos.
La dp está siendo practicada hoy en diversas partes del mundo, lo cual de alguna manera la convierte en parte del zeitgeist o espíritu de los tiempos. Ahora bien, una de las características de cualquier zeitgeist es que genera polaridades y en el caso específico de la dp encontramos la figura del totalitarismo. Paradójicamente, la dp debe necesariamente escuchar también la voz del totalitarismo, ser conciente de su presencia y mensaje porque este contiene información importante que le permitirá al grupo, organización o nación, comprenderse mejor.
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jueves, 27 de noviembre de 2008
Más Sobre Democracia Profunda (2)
Arnold Mindell acuñó el término democracia profunda para referirse al "sentimiento especial de creer en la importancia inherente de todas las partes de nosotros mismos y todos los puntos de vista en el mundo a nuestro alrededor... La democracia profunda es nuestro sentido de que el mundo está aqui para ayudarnos a convertirnos en seres completos y que estamos aqui para ayudar al mundo a ser más íntegro".
Al contrario de la democracia "clásica" que se enfoca en el gobierno de la mayoría, la democracia profunda sugiere que todas las voces, estados de conciencia y marcos de realidad son importantes, porque la información contenida en esas voces, conciencias y marcos de realidad son todas necesarias para entender el proceso total del sistema.
Según Mindell, "Para que las organizaciones, comunidades y naciones tengan éxito hoy y sobrevivan al mañana, deben ser profundamente democráticas, es decir, cada persona y cada sentimiento debe estar representado. La democracia profunda es darnos cuenta y tomar conciencia de la diversidad de personas, roles y sentimientos que existen sobre cualquier tema. Cuando se nos pide que nos demos cuenta de y valoremos nuestras experiencias internas más profundas, casi cualquier grupo o situación global inmediatamente se vuelve diferente y manejable."
En su forma ideal, una actitud profundamente democrática abrazaría todo lo que sucede o podría suceder en la vida de un grupo. Esto puede incluir todos los posibles puntos de vista sobre un tema, los estados emocionales presentes, las polaridades y los elementos perturbadores y divergentes.
La ecología nos enseña que mientras más diverso sea un ecosistema, más fuerte y resistente es. Lo mismo sucede con los grupos humanos. Mientras más diversidad exista en un grupo, este se torna más creativo, resistente y fuerte, y tenderá a buscar formas más inclusivas para relacionarse y ser.
democraciaprofunda (arroba) gmail.com
Al contrario de la democracia "clásica" que se enfoca en el gobierno de la mayoría, la democracia profunda sugiere que todas las voces, estados de conciencia y marcos de realidad son importantes, porque la información contenida en esas voces, conciencias y marcos de realidad son todas necesarias para entender el proceso total del sistema.
Según Mindell, "Para que las organizaciones, comunidades y naciones tengan éxito hoy y sobrevivan al mañana, deben ser profundamente democráticas, es decir, cada persona y cada sentimiento debe estar representado. La democracia profunda es darnos cuenta y tomar conciencia de la diversidad de personas, roles y sentimientos que existen sobre cualquier tema. Cuando se nos pide que nos demos cuenta de y valoremos nuestras experiencias internas más profundas, casi cualquier grupo o situación global inmediatamente se vuelve diferente y manejable."
En su forma ideal, una actitud profundamente democrática abrazaría todo lo que sucede o podría suceder en la vida de un grupo. Esto puede incluir todos los posibles puntos de vista sobre un tema, los estados emocionales presentes, las polaridades y los elementos perturbadores y divergentes.
La ecología nos enseña que mientras más diverso sea un ecosistema, más fuerte y resistente es. Lo mismo sucede con los grupos humanos. Mientras más diversidad exista en un grupo, este se torna más creativo, resistente y fuerte, y tenderá a buscar formas más inclusivas para relacionarse y ser.
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martes, 23 de septiembre de 2008
Más sobre Democracia Profunda
Ultimamente he notado un creciente interés por el concepto de Democracia Profunda, de manera que decidí copiar extractos de un excelente escrito de Patricia Wilson sobre el tema.
"¿Qué sucede cuando tomas las herramientas del diálogo, el pensamiento sistémico, comunidades con voluntad y ganas de aprender, la presencia y el cambio profundo y las aplicas al compromiso cívico? El resultado es la democracia profunda, un principio organizativo basado en la transformación de un estado de separación a uno de interconexión en el ámbito cívico. La democracia profunda no es lo que hacen los funcionarios electos, ni los expertos, ni las instituciones públicas, ni los votantes. En su esencia, la democracia profunda es la experiencia interna de la interconexión."
"Para el individuo, la democracia profunda es la emancipación de si mismo en mente, corazón y espíritu: es darse cuenta que "yo importo". Es el ejercicio de su membresía en el todo, la aceptación de su responsabilidad por ese todo y el deseo de actuar por el bien del todo: es darse cuenta que "me importa". Desde una perspectiva sistémica, la democracia profunda es un sistema dinámico abierto que surge de los diversos puntos de compromiso donde los individuos y la comunidad se juntan. No privilegia al individuo, ni impone valores colectivos. Es el punto de tensión creativa entre el individuo y la comunidad que se mantiene por la transformación del ser a través de un mayor entendimiento, compasión y relación con un círculo más amplio de otros."
"La democracia profunda comienza con la práctica del diálogo cívico, donde uno comienza a escuchar y conocer al otro a través del contexto del otro y a reconocer y expandir el contexto de uno mismo. Del diálogo cívico pasa a un "conocer" cívico, aprender y sentir en comunidad; luego pasa a la "voluntad" cívica, imaginar y presenciar al todo que quiere surgir; luego pasa a la "manifestación" cívica, el proceso co-creativo de hacer visible lo invisible. Finalmente, a través de la renovación y la reflexión, el ciclo retorna, sin ningún orden específico, al diálogo cívico. El resultado final es conciencia participativa, el sentido de unidad, manifestada en el reino de lo visible."
"Muchos de nosotros hemos experimentado momentos de conciencia participativa en un grupo que de repente se encontró como en la misma onda, en sincronía, creando sin esfuerzo o conectándose entre si en cálido silencio. La democracia profunda es un patrón de esos momentos. A través de pequeños actos diarios, las acciones repetitivas se convierten en "hábitos" que crecen como nuevos patrones culturales de interacción. La democracia profunda no será creada por un plan maestro, por expertos ni representantes del gobierno, sino por los pequeños actos de compromiso diarios. Imaginen como los siguientes tres hábitos pudieran construir la base de la democracia profunda si formasen parte integral de nuestra cultura:
- el hábito de escuchar y entender al "otro" antes de tomar una posición
- el hábito de reflexionar sobre y descubrir nuestros propios valores y suposiciones
- el hábito de sentir juntos el futuro emergente del organismo como un todo"
democraciaprofunda (arroba) gmail.com
"¿Qué sucede cuando tomas las herramientas del diálogo, el pensamiento sistémico, comunidades con voluntad y ganas de aprender, la presencia y el cambio profundo y las aplicas al compromiso cívico? El resultado es la democracia profunda, un principio organizativo basado en la transformación de un estado de separación a uno de interconexión en el ámbito cívico. La democracia profunda no es lo que hacen los funcionarios electos, ni los expertos, ni las instituciones públicas, ni los votantes. En su esencia, la democracia profunda es la experiencia interna de la interconexión."
"Para el individuo, la democracia profunda es la emancipación de si mismo en mente, corazón y espíritu: es darse cuenta que "yo importo". Es el ejercicio de su membresía en el todo, la aceptación de su responsabilidad por ese todo y el deseo de actuar por el bien del todo: es darse cuenta que "me importa". Desde una perspectiva sistémica, la democracia profunda es un sistema dinámico abierto que surge de los diversos puntos de compromiso donde los individuos y la comunidad se juntan. No privilegia al individuo, ni impone valores colectivos. Es el punto de tensión creativa entre el individuo y la comunidad que se mantiene por la transformación del ser a través de un mayor entendimiento, compasión y relación con un círculo más amplio de otros."
"La democracia profunda comienza con la práctica del diálogo cívico, donde uno comienza a escuchar y conocer al otro a través del contexto del otro y a reconocer y expandir el contexto de uno mismo. Del diálogo cívico pasa a un "conocer" cívico, aprender y sentir en comunidad; luego pasa a la "voluntad" cívica, imaginar y presenciar al todo que quiere surgir; luego pasa a la "manifestación" cívica, el proceso co-creativo de hacer visible lo invisible. Finalmente, a través de la renovación y la reflexión, el ciclo retorna, sin ningún orden específico, al diálogo cívico. El resultado final es conciencia participativa, el sentido de unidad, manifestada en el reino de lo visible."
"Muchos de nosotros hemos experimentado momentos de conciencia participativa en un grupo que de repente se encontró como en la misma onda, en sincronía, creando sin esfuerzo o conectándose entre si en cálido silencio. La democracia profunda es un patrón de esos momentos. A través de pequeños actos diarios, las acciones repetitivas se convierten en "hábitos" que crecen como nuevos patrones culturales de interacción. La democracia profunda no será creada por un plan maestro, por expertos ni representantes del gobierno, sino por los pequeños actos de compromiso diarios. Imaginen como los siguientes tres hábitos pudieran construir la base de la democracia profunda si formasen parte integral de nuestra cultura:
- el hábito de escuchar y entender al "otro" antes de tomar una posición
- el hábito de reflexionar sobre y descubrir nuestros propios valores y suposiciones
- el hábito de sentir juntos el futuro emergente del organismo como un todo"
democraciaprofunda (arroba) gmail.com
viernes, 18 de abril de 2008
Taller Introducción al Proceso de Toma de Decisiones por Consenso
Si la guerra es la resolución violenta de un conflicto, entonces la paz no es la ausencia de conflictos, sino la habilidad de resolver los conflictos sin violencia.
C.T. Butler
Objetivo del Taller:
Enseñar a los participantes, utilizando la teoría y la práctica, la técnica del Consenso, un proceso profundamente democrático para tomar decisiones en grupo. El taller está dirigido a todas aquellas personas que en el día a día necesitan tomar decisiones en grupo, en la vida comunitaria o en sus actividades de trabajo.
Decisiones... Cada día
Es bastante común escuchar hablar que tal o cual cosa fue decidida por consenso, o que “hubo consenso”. Sin embargo, son pocos los que realmente saben lo que es y como se logra el consenso en un grupo de personas.
El Consenso es mucho más que una técnica; es una filosofía de inclusión, formulación de ideas, criterios y sabiduría en el “pedazo de verdad” que existe dentro de cada uno de nosotros. El uso del Consenso puede elevar la conciencia del grupo y transformar los momentos de tomas de decisiones colectivas en eventos animados y estimulantes. Los conflictos y las diferencias de opinión siempre surgirán, y cuando la toma de decisiones es por Consenso, estos son vistos como catalizadores para crear soluciones más creativas e innovadoras.
Hoy en día el Consenso forma parte de las tecnologías sociales insertas dentro del concepto de Democracia Profunda y se ha convertido en una de las herramientas preferidas de los grupos con una visión política y social más equitativa y participativa.
Contenido Programático:
- Tipos de Tomas de Decisiones
- Historia del Consenso
- Los Seis Elementos Esenciales del Consenso
- Procedimiento para Llegar al Consenso
- Acuerdos Básicos
- Funciones en el Proceso
- El Arte de Hacer Propuestas Efectivas
- Agendas que Realmente Funcionan
- El Papel del Facilitador
- Rango y Jerarquía
- Consenso y Conflicto
- Consenso Falso
Tallerista: Orlando Balbás
Consultor en Procesos de Cambio. Estudió Consenso, Facilitación de Procesos Participativos e Indagación Apreciativa en el Instituto Internacional de Facilitación y Cambio (IIFAC) en México. En Inglaterra estudió Liderazgo en Trabajo Global con Max y Ellen Schupbach en la Research Society for Process Oriented Psychology. Su experiencia incluye intervención en zonas del conflicto armado en Colombia facilitando procesos dentro de comunidades desplazadas por la violencia, facilitación de conflictos en empresas y asesoría a comunidades intencionales en sus etapas iniciales de formación. Ha enseñado y facilitado procesos grupales en Venezuela, Colombia, Brasil y Chile.
Duración: 2 días (7 horas cada día)
C.T. Butler
Objetivo del Taller:
Enseñar a los participantes, utilizando la teoría y la práctica, la técnica del Consenso, un proceso profundamente democrático para tomar decisiones en grupo. El taller está dirigido a todas aquellas personas que en el día a día necesitan tomar decisiones en grupo, en la vida comunitaria o en sus actividades de trabajo.
Decisiones... Cada día
Es bastante común escuchar hablar que tal o cual cosa fue decidida por consenso, o que “hubo consenso”. Sin embargo, son pocos los que realmente saben lo que es y como se logra el consenso en un grupo de personas.
El Consenso es mucho más que una técnica; es una filosofía de inclusión, formulación de ideas, criterios y sabiduría en el “pedazo de verdad” que existe dentro de cada uno de nosotros. El uso del Consenso puede elevar la conciencia del grupo y transformar los momentos de tomas de decisiones colectivas en eventos animados y estimulantes. Los conflictos y las diferencias de opinión siempre surgirán, y cuando la toma de decisiones es por Consenso, estos son vistos como catalizadores para crear soluciones más creativas e innovadoras.
Hoy en día el Consenso forma parte de las tecnologías sociales insertas dentro del concepto de Democracia Profunda y se ha convertido en una de las herramientas preferidas de los grupos con una visión política y social más equitativa y participativa.
Contenido Programático:
- Tipos de Tomas de Decisiones
- Historia del Consenso
- Los Seis Elementos Esenciales del Consenso
- Procedimiento para Llegar al Consenso
- Acuerdos Básicos
- Funciones en el Proceso
- El Arte de Hacer Propuestas Efectivas
- Agendas que Realmente Funcionan
- El Papel del Facilitador
- Rango y Jerarquía
- Consenso y Conflicto
- Consenso Falso
Tallerista: Orlando Balbás
Consultor en Procesos de Cambio. Estudió Consenso, Facilitación de Procesos Participativos e Indagación Apreciativa en el Instituto Internacional de Facilitación y Cambio (IIFAC) en México. En Inglaterra estudió Liderazgo en Trabajo Global con Max y Ellen Schupbach en la Research Society for Process Oriented Psychology. Su experiencia incluye intervención en zonas del conflicto armado en Colombia facilitando procesos dentro de comunidades desplazadas por la violencia, facilitación de conflictos en empresas y asesoría a comunidades intencionales en sus etapas iniciales de formación. Ha enseñado y facilitado procesos grupales en Venezuela, Colombia, Brasil y Chile.
Duración: 2 días (7 horas cada día)
Para más información sobre este taller y otros temas tratados en este blog: democraciaprofunda (arroba) gmail.com (para cualquier país).
Taller Facilitación de Procesos Participativos
Objetivo del Taller:
Introducir a los participantes, a través de la teoría y la práctica, en las diferentes facetas de la Facilitación de Procesos Grupales. El taller está dirigido a todas aquellas personas que deseen explorar el fascinante mundo de la Facilitación de Procesos, o convertirse en Facilitadores dentro de sus áreas de desarrollo personal, profesional y/o comunitario.
Facilitando Grupos
Facilitar significa hacer las cosas más fáciles. En este sentido, la tarea principal del Facilitador es ayudar a un grupo a elevar su efectividad mejorando sus procesos y estructuras, utilizando para ello conocimientos de comunicación y procesos grupales. Procesos hace referencia a como un grupo trabaja junto, como sus miembros se comunican los unos con los otros, como identifican y resuelven sus problemas, como toman sus decisiones, y como lidian con sus conflictos.
La Facilitación permite fomentar en los grupos un ambiente de democracia, responsabilidad, honestidad y cooperación. Aprender a trabajar juntos en grupo no es necesariamente algo que ocurre de forma fácil y natural, y justamente el rol del Facilitador es ayudar a los participantes a aprender a trabajar juntos proporcionando la estructura y procesos necesarios, permitiendo de esa manera que los miembros del grupo concentren toda su atención en el contenido o asuntos a ser tratados. Esta separación de proceso y contenido, ayuda a incrementar la fluidez y eficiencia de los resultados generados.
Contenido Programático
- Artistas de lo Invisible
- El Papel del Facilitador
- Las Cuatro Fases de la Facilitación Efectiva:
Tallerista: Orlando Balbás
Consultor en Procesos de Cambio. Estudió Consenso, Facilitación de Procesos Participativos e Indagación Apreciativa en el Instituto Internacional de Facilitación y Cambio (IIFAC) en México. En Inglaterra estudió Liderazgo en Trabajo Global con Max y Ellen Schupbach en la Research Society for Process Oriented Psychology. Su experiencia incluye intervención en zonas del conflicto armado en Colombia facilitando procesos dentro de comunidades desplazadas por la violencia, facilitación de conflictos en empresas y asesoría a comunidades intencionales en sus etapas iniciales de formación. Ha enseñado y facilitado procesos grupales en Venezuela, Colombia, Brasil y Chile.
Duración: 2 días (7 horas cada día)
Próxima fecha: 22 de octubre 2011 en Oaxaca, México
Introducir a los participantes, a través de la teoría y la práctica, en las diferentes facetas de la Facilitación de Procesos Grupales. El taller está dirigido a todas aquellas personas que deseen explorar el fascinante mundo de la Facilitación de Procesos, o convertirse en Facilitadores dentro de sus áreas de desarrollo personal, profesional y/o comunitario.
Facilitando Grupos
Facilitar significa hacer las cosas más fáciles. En este sentido, la tarea principal del Facilitador es ayudar a un grupo a elevar su efectividad mejorando sus procesos y estructuras, utilizando para ello conocimientos de comunicación y procesos grupales. Procesos hace referencia a como un grupo trabaja junto, como sus miembros se comunican los unos con los otros, como identifican y resuelven sus problemas, como toman sus decisiones, y como lidian con sus conflictos.
La Facilitación permite fomentar en los grupos un ambiente de democracia, responsabilidad, honestidad y cooperación. Aprender a trabajar juntos en grupo no es necesariamente algo que ocurre de forma fácil y natural, y justamente el rol del Facilitador es ayudar a los participantes a aprender a trabajar juntos proporcionando la estructura y procesos necesarios, permitiendo de esa manera que los miembros del grupo concentren toda su atención en el contenido o asuntos a ser tratados. Esta separación de proceso y contenido, ayuda a incrementar la fluidez y eficiencia de los resultados generados.
Contenido Programático
- Artistas de lo Invisible
- El Papel del Facilitador
- Las Cuatro Fases de la Facilitación Efectiva:
- Contratación (el antes parte 1)
- Preparación (el antes parte 2)
- Facilitación En Si (el durante)
- Evaluación (el después)
Tallerista: Orlando Balbás
Consultor en Procesos de Cambio. Estudió Consenso, Facilitación de Procesos Participativos e Indagación Apreciativa en el Instituto Internacional de Facilitación y Cambio (IIFAC) en México. En Inglaterra estudió Liderazgo en Trabajo Global con Max y Ellen Schupbach en la Research Society for Process Oriented Psychology. Su experiencia incluye intervención en zonas del conflicto armado en Colombia facilitando procesos dentro de comunidades desplazadas por la violencia, facilitación de conflictos en empresas y asesoría a comunidades intencionales en sus etapas iniciales de formación. Ha enseñado y facilitado procesos grupales en Venezuela, Colombia, Brasil y Chile.
Duración: 2 días (7 horas cada día)
Próxima fecha: 22 de octubre 2011 en Oaxaca, México
Para más información sobre este taller y otros temas tratados en este blog: democraciaprofunda (arroba) gmail.com (para cualquier país).
Taller de Diálogo
Objetivo del Taller:
Enseñar a los participantes la técnica del Diálogo como herramienta de comunicación grupal. El taller está dirigido a todas aquellas personas que deseen aprender a comunicarse más efectivamente consigo mismas y con los demás.
Diálogos
El Diálogo es una forma de explorar las raíces de las muchas crisis que la humanidad enfrenta hoy. Permite indagar y entender los tipos de procesos que fragmentan e interfieren con una comunicación verdadera entre individuos, naciones, e incluso diferentes partes de una misma organización. En nuestra cultura moderna, hombres y mujeres interactúan entre si de muchas maneras, pero su habilidad para hablarse sobre cosas que les importan profundamente parece invariablemente conducir a disputas, divisiones, y a menudo, a actos violentos.
Hablar juega un rol importante en la creación y sustentación de la cultura. La cultura esta construída con palabras, metáforas, puntos de vista, ideas, creencias, etc, que la gente intercambia. El Diálogo es gente hablando los unos con los otros y puede, por lo tanto, ser visto como un escenario en el que el aprendizaje colectivo acontece y del que puede nacer un sentido acrecentado de armonía, compañerismo y creatividad.
Contenido Programático:
Introductorio:
- Paradigmas y Sistemas de Creencias
- Qué es y qué no es el Diálogo
- “Reglas” del Diálogo
- Sesiones de Diálogo
Avanzado:
- El Campo y los Roles
- Identidades y sus Bordes
- Rango y Jerarquía
- Democracia Profunda
Duración: 7 horas cada taller
Tallerista: Orlando Balbás
Consultor en Procesos de Cambio Sostenibles. Estudió Consenso, Facilitación de Procesos Participativos e Indagación Apreciativa en el Instituto Internacional de Facilitación y Cambio (IIFAC). En Inglaterra estudió Liderazgo en Trabajo Global con Max y Ellen Schupbach en la Research Society for Process Oriented Psychology. Su experiencia incluye intervención en zonas del conflicto armado en Colombia facilitando procesos dentro de comunidades desplazadas por la violencia, facilitación de conflictos en empresas y asesoría a comunidades intencionales en sus etapas iniciales de formación. Ha enseñado y facilitado procesos grupales en Venezuela, Colombia, Brasil y Chile.
Próximas Fechas:
Oaxaca, México
Introductorio: sábado 24 de septiembre 2011
Avanzado: sábado 22 de octubre 2011
Para más información sobre este taller y otros temas tratados en este blog: democraciaprofunda (arroba) gmail.com (para cualquier país).
Enseñar a los participantes la técnica del Diálogo como herramienta de comunicación grupal. El taller está dirigido a todas aquellas personas que deseen aprender a comunicarse más efectivamente consigo mismas y con los demás.
Diálogos
El Diálogo es una forma de explorar las raíces de las muchas crisis que la humanidad enfrenta hoy. Permite indagar y entender los tipos de procesos que fragmentan e interfieren con una comunicación verdadera entre individuos, naciones, e incluso diferentes partes de una misma organización. En nuestra cultura moderna, hombres y mujeres interactúan entre si de muchas maneras, pero su habilidad para hablarse sobre cosas que les importan profundamente parece invariablemente conducir a disputas, divisiones, y a menudo, a actos violentos.
Hablar juega un rol importante en la creación y sustentación de la cultura. La cultura esta construída con palabras, metáforas, puntos de vista, ideas, creencias, etc, que la gente intercambia. El Diálogo es gente hablando los unos con los otros y puede, por lo tanto, ser visto como un escenario en el que el aprendizaje colectivo acontece y del que puede nacer un sentido acrecentado de armonía, compañerismo y creatividad.
Contenido Programático:
Introductorio:
- Paradigmas y Sistemas de Creencias
- Qué es y qué no es el Diálogo
- “Reglas” del Diálogo
- Sesiones de Diálogo
Avanzado:
- El Campo y los Roles
- Identidades y sus Bordes
- Rango y Jerarquía
- Democracia Profunda
Duración: 7 horas cada taller
Tallerista: Orlando Balbás
Consultor en Procesos de Cambio Sostenibles. Estudió Consenso, Facilitación de Procesos Participativos e Indagación Apreciativa en el Instituto Internacional de Facilitación y Cambio (IIFAC). En Inglaterra estudió Liderazgo en Trabajo Global con Max y Ellen Schupbach en la Research Society for Process Oriented Psychology. Su experiencia incluye intervención en zonas del conflicto armado en Colombia facilitando procesos dentro de comunidades desplazadas por la violencia, facilitación de conflictos en empresas y asesoría a comunidades intencionales en sus etapas iniciales de formación. Ha enseñado y facilitado procesos grupales en Venezuela, Colombia, Brasil y Chile.
Próximas Fechas:
Oaxaca, México
Introductorio: sábado 24 de septiembre 2011
Avanzado: sábado 22 de octubre 2011
Para más información sobre este taller y otros temas tratados en este blog: democraciaprofunda (arroba) gmail.com (para cualquier país).
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